Keris
adalah senjata yang digunakan oleh orang Melayu sejak zaman
pemerintahan Kesultanan Melayu, lebih daripada 800 tahun yang lalu. Ia
digunakan oleh para pendekar, pahlawan serta kalangan pembesar istana.
Ia juga menjadi alat istiadat dan kebesaran bagi raja-raja.
Kajian mendapati, keris berasal dari Kerajaan Majapahit yang berkuasa
pada kurun ke 13. Setelah Kerajaan Majapahit jatuh, sebahagian dari
pandai besi-pandai besinya berhijrah ke bahagian lain di Tanah Jawa,
Kepulauan Sumatra, Kepulauan Sulawesi dan akhirnya ke Tanah Melayu.
Keris berkembang sebagai senjata di Tanah Melayu sehinggalah apabila
Tanah Melayu dijajah oleh British.
Undang-undang British tidak membenarkan keris dipakai pada badan atau
digunakan sebagai senjata dan ia hanya digunakan untuk tujuan adat
istiadat sahaja.
Terdapat berbagai jenis keris, bagaimanapun Keris Melayu yang
digunakan oleh orang Melayu adalah lazimnya bercirikan jenis keris
Majapahit iaitu keris yang asal, berhulukan Jawa Demam dan sampir
berbentuk sampan.
Bahagian-bahagian keris
Keris sewajibnya terdiri daripada dua bahagian penting iaitu bahagian
bilah keris dan bahagian ganja. Bahagian bilah dibuat atau ditempa di
dalam keadaan miring, tidak tegak atau lurus (Hasrinuksmo,2004).
Bahagian bilah dan ganja disambung pula dengan bahagian hulunya.
Lazimnya keris dibuat dengan cara ditempa. Lazimnya di Alam Melayu
disebut keris, tetapi di Bali disebut kedutan; di Sulawesi selain
disebut keris, juga disebut selle atau tappi; manakala di Mindanao
disebut sundang. Suwarsono Lumintu (2004) berpendapat keris berasal dari
Jawa pada abad ke 5-Masihi, kemudiannya berkembang bentuknya seperti
yang diketahui sekarang pada abad ke 12 Masihi. Dari Jawa ia tersebar ke
Palembang, Semenanjung Tanah Melayu, Brunei, Mindanao, Pattani, Champa
dan Kemboja.
Orang Melayu tidak memiliki pandangan dunia atau ideologi penaklukan .
Sebagai senjata, keris diciptakan untuk mempertahankan diri, diciptakan
untuk perdamaian. Para pengkaji Barat menyebut keris sebagai senjata
untuk tikaman, tetapi ia tidak diciptakan semata-mata untuk membunuh.
Sebagai satu produk kebudayaan Melayu, keris bersifat simbolik kerana
ada elemen spiritual (Hasrinuksmo, 2004). Keris adalah simbol Melayu
lantaran manusia Melayu mencipta makna-makna untuk keris. Coatalen
(1982) menegaskan bahawa keris adalah lambang kemelayuan. Lok keris itu
sendiri adalah sebahagian dari falsafah estetika Melayu yang sukakan
kelok, lekok atau bengkok dan seumpamanya seperti di dalam ukiran kayu
Melayu. Walaupun ada keris yang tidak berlok, tetapi bahagian atas.
Walaupun ada keris yang tidak berlok, tetapi bahagian atas keris ( ganja
iras) bersemukur dengan hulu keris dan bilahnya (pamor). Kata Coatalen
ibarat seekor cicak rumah, tetapi cicak sebenarnya tidak merupakan
lambang binatang yang digunakan oleh orang Melayu, lambing cicak
digunakan oleh orang Iban sebagai motif kain ‘Pua’ mereka.
Bagi yang berkeyakinan, keris diciptakan atau ditempa sehingga boleh
menambah keyakinan diri seseorang; dapat menjauhkan diri dan masyarakat
dari wabak penyakit; menghalang diri dan masyarakat dari gangguan
makhluk halus atau supernatural; memudahkan pemiliknya mencari rezeki,
mengangkat darjat, martabat dan kedudukan seseorang; dan sebagainya (
Hasrinuksmo,2004). Maka keris adalah satu alat senjata yang melambang
dua elemen kuasa, iaitu kuasa magis atau kesaktiannya dan kuasa yang
melambangkan tuah serta darjat sosial di dalam masyarakat. Kuasa seperti
ini merupakan kuasa yang esoterik, manakala ada yang melihat keris
semata-mata secara eksoterik iaitu sekadar “ suatu kerja seni” yang
indah.
Keris adalah artifak seni, yang meliputi seni tempa, seni ukir, seni
pahat, seni bentuk, seni perlambangan dan sebagainya. Seni keris yang
ditempa cuma dapat difahami oleh para empu atau pandai keris atau pawang
besi, yang amat ahli yang ditumpat lagi dipadatkan dengan segala doa
dan mantera, sajian dan upacara. Pandai keris akan memohon doa kepada
Yang Maha Kuasa supaya keris yang ditempa tidak menganiaya pemilik keris
mahupun orang lain. Menurut Hasrinuksmo (2004), bahawa di saat menempa
dan berusaha untuk memahami kehendak si pemilik, pandai keris bukan
sahaja membaca doa dan mantera, tetapi juga akan berpuasa, berjaga
malam, berpati-geni,dan tidak akan menyentuh perempuan pada saat yang
telah ditetapkan. Melalui ritual atau istiadat seperti yang dilakukan
oleh para empu, makna keris dicipta.
Keris merupakan suatu karya seni yang mempunyai estetika yang
tersendiri. Keris bukan sekadar objek seni, tetapi apabila dipandang
dari sudut batiniah, mempunyai getaran-getaran spiritual yang kuat, ada
daya magis yang memancar dari bilahannya, baik dari pamor, mahupun dari
urat besinya (Ki Hudoyo Doyodipuro, 1999). Riak estetik keris
menghasilkan falsafah dalam tegak ada bengkok, dalam bengkok ada tegak
(Mohd Zahidee Arshad, 2002). Keris dikatakan seperti berbentuk naga dan
ular (Hashim Hj.Mohd Noor, 2004). Naga dan ular dikonsepsikan sebagai
lambang kekuasaan. Barangkali benar seperti kata Josselin De Jong dalam
bukunya ‘ Agama Dan Kepercayaan Di Gugusan Kepulauan Melayu’, bahawa
keris memiliki’mana’, seperti ada sakti, ada kuasa magis.
Mana sebagai suatu konsep merujuk kepada persoalan semangat (spirit)
yang boleh bertempat atau dikandung, atau boleh lepas bebas tidak
bertempat dan tidak dikandung. Jika mana atau semangat ini bertempat dan
dimiliki, maka Zainal Kling (1976) berpendapat ada unsur ‘personalized’
kepada objek berkenaan, manakala ada yang berpendapat jika sesuatu
objek itu menempati sesuatu spirit maka dikonsepsikan sebagai
‘corporeal’. Semangat atau mana di dalam keris boleh dimasukkan malah
boleh diseru atau dipanggil untuk digunakan oleh orang yang memiliki
keris yang mengetahui dan memahami untuk mengguna keris berkenaan.
Keluarbiasaan keris terletak kepada jenis besi yang digunakan
disamping ilmu kebatinan yang dimiliki oleh pandai keris. Keris Taming
Sari dikatakan dibuat dari 20 jenis besi. Lebih banyak jenis besi yang
dicantumlalu dipalu (dipukul) akan lebih tinggi nilai keris tersebut.
Besi ini dicanai di ulu air, lantaran di kawasan ulu adalah sumber
air yang bersih, jernih dan suci. Kesucian, kebersihan dan kejernihan
juga lambang-lambang